La science, le capital et l’illusion de la modernité : 4 leçons d’Allama Iqbal
Imitation, science, banques et liberté de pensée : quatre leçons d'Allama Iqbal pour comprendre la vraie modernisation, loin de la simple occidentalisation.
Dans le débat sur le développement et la souveraineté des nations, une confusion persiste : celle qui assimile progrès scientifique et technologique à l’adoption des modes de vie, des vêtements et des valeurs de l’Occident. Beaucoup de réformateurs ont cru qu’un pays ne devient « moderne » qu’en rompant avec ses racines, en reléguant sa langue et en imitant les habitudes d’ailleurs.
C’est cette erreur de diagnostic que le poète et philosophe Allama Muhammad Iqbal a dénoncée au début du XXe siècle. Surnommé Hakim-ul-Ummat (le « sage de la communauté »), il parlait en connaissance de cause : il avait vécu en Europe entre 1905 et 1908, à Cambridge, Heidelberg et Munich. Il n’a pas contemplé l’Occident en spectateur fasciné, mais en a étudié les structures politiques, juridiques et financières au moment où cette civilisation semblait à son apogée. Voici quatre de ses leçons.
Leçon n°1 : l’erreur d’imitation, la force de l’Occident est dans la science
Iqbal s’en prend d’abord à ceux qui pensent que la modernité s’obtient par une métamorphose cosmétique : adopter une coiffure, un costume, abandonner sa langue ou séculariser superficiellement la société ne confère aucune puissance réelle.
Il critique ainsi, dans ses écrits et ses poèmes, certaines réformes menées en Turquie sous Mustafa Kemal Atatürk, comme le remplacement de l’alphabet arabe par l’alphabet latin, ou du couvre-chef traditionnel par le chapeau européen. Pour lui, changer la forme d’un vêtement ou la graphie d’une langue ne donne pas de pouvoir à une nation. Ses positions sur la Turquie sont toutefois plus nuancées que ce résumé : il a aussi défendu l’idée d’un effort d’interprétation (ijtihad) pour adapter la pensée islamique.
Des commentateurs contemporains rappellent que la puissance de l’Occident, rejointe depuis par le Japon, la Corée du Sud, Singapour ou la Chine, repose avant tout sur la maîtrise des sciences, de la technologie et de la recherche, pas sur ses divertissements. Iqbal ajoute un paradoxe : la science n’est pas une création exclusive de l’Occident, mais un patrimoine universel dont les graines ont été semées par l’Orient et le monde musulman, de la Bagdad abbasside à l’Andalousie. Les savants de ces civilisations ont cultivé l’astronomie, la médecine, les mathématiques et la mécanique (le calife Haroun al-Rachid envoya même une horloge hydraulique à Charlemagne). L’Occident a récolté ensuite ce que d’autres avaient planté.
« Ce n’est ni dans la harpe ni dans la danse que réside la force de l’Occident, mais dans la science et la technique. La science est une perle tombée de nos propres mains. » Vers attribués à Allama Iqbal, traduction libre
Leçon n°2 : des banques plus grandioses que les églises
En parcourant les capitales européennes, Iqbal lit l’architecture comme le miroir des priorités d’une civilisation. Dans le monde musulman traditionnel, l’édifice le plus majestueux était la mosquée, qui ancrait la vie communautaire dans le sacré. En Europe, il observe un renversement : les bâtiments les plus imposants ne sont plus les lieux de culte, mais les banques.
Sur le plan économique, il s’inscrit dans la condamnation islamique de l’intérêt (riba), qu’il oppose au commerce légitime. Pour lui, un système fondé sur l’intérêt peut ressembler à un échange équitable alors qu’il concentre la richesse entre quelques mains, jusqu’à l’endettement de millions de personnes et de nations entières. Cette critique appartient à sa pensée : on peut la discuter, mais elle explique pourquoi la finance tient une place centrale dans son regard sur la modernité.
Dans une vision purement matérialiste, ajoute-t-il, l’être humain se réduit à un mélange d’argile et d’eau, entraîné dans une caravane qui tourne en rond, privée de cap éthique et de finalité spirituelle.
Leçon n°3 : l’illusion des « ismes » et l’homme libre
Au-delà de l’économie, Iqbal déconstruit les idéologies importées. Il décrit le drame des peuples qui, une fois l’indépendance politique obtenue, demeurent prisonniers d’une dépendance intellectuelle : écoles, tribunaux et institutions façonnés pour former des consommateurs passifs des « ismes » venus d’Occident (capitalisme, communisme, nationalisme, fascisme, sécularisme) plutôt que des penseurs autonomes.
Son antidote est l’idée de l’homme libre, prolongement de sa philosophie de la khudi (le « soi ») : une personne dotée d’une souveraineté morale, d’une pensée originale et d’une dignité qu’aucune civilisation, aussi brillante techniquement, ne peut lui faire renier.
Son envergure lui valait du respect bien au-delà de l’Inde. À son retour de la Conférence de la Table ronde de Londres, il est reçu à Rome par Mussolini en 1931. Il dialogue avec les dirigeants de son temps, mais garde une distance critique et refuse de s’aligner sur des doctrines qu’il juge dépourvues de principes éthiques universels.
Leçon n°4 : un regard qui voit loin
Plusieurs commentateurs voient dans Iqbal un penseur doté d’une intuition rare (firasat) : dès le début du XXe siècle, il s’inquiète de la fragilisation des liens familiaux et de l’érosion des repères moraux en Occident. À chacun de juger du caractère « prophétique » de ces intuitions, mais elles témoignent d’une analyse attentive.
Cherchant des dirigeants capables de conduire une véritable renaissance, il observe avec espoir, puis souvent avec déception, plusieurs figures de son temps, des Jeunes-Turcs à Atatürk et à Reza Shah. Dans les années 1930, il encourage Muhammad Ali Jinnah, notamment dans leur correspondance de 1936-1937, à prendre la tête des musulmans de l’Inde, voyant en lui l’intégrité et l’indépendance d’esprit nécessaires.
Dépassant les nationalismes étroits, il développe une pensée universaliste et panislamique. Dans son chef-d’œuvre persan, le Javid Nama (1932), il se désigne lui-même sous le nom de Zinda Rud, « le fleuve vivant » : une pensée conçue, comme un cours d’eau, pour traverser les époques et irriguer les générations suivantes.
Conclusion : reprendre possession de son héritage
Le véritable progrès d’une société ne vient pas du renoncement à sa langue, à son histoire ou à son ancrage spirituel pour copier les formes extérieures d’un modèle dominant. Une modernisation authentique exige la maîtrise des outils les plus pointus du savoir, science et technologie, associée à un socle éthique et culturel solide.
La question laissée par Iqbal reste ouverte, à l’ère de la mondialisation : comment une civilisation peut-elle atteindre les sommets scientifiques et technologiques sans perdre son âme, ni devenir le pâle reflet d’une autre ?
Questions fréquentes
Que signifie Hakim-ul-Ummat ?
C’est un surnom donné à Iqbal : le « sage » ou le « médecin » de la communauté, qui diagnostique ses maux et ceux de son époque.
Quelle différence entre modernisation et occidentalisation selon Iqbal ?
La première consiste à s’approprier la science et la pensée critique de l’Occident ; la seconde à copier sa culture, ses modes et ses valeurs au point de renier la sienne.
Pourquoi Iqbal critique-t-il le système bancaire ?
Parce qu’il s’appuie sur l’intérêt (riba), que la tradition islamique condamne, et qu’il y voit un mécanisme qui concentre la richesse et endette sociétés et individus.
Qu’est-ce que le Javid Nama ?
Un long poème persan d’Iqbal, publié en 1932, qui raconte un voyage spirituel à travers les sphères célestes. Iqbal s’y nomme Zinda Rud, le « fleuve vivant ».
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Sources : œuvres d’Allama Iqbal (Javid Nama, Bang-e-Dra, Bal-e-Jibril) ; travaux sur la pensée économique et politique d’Iqbal. Les vers cités le sont en traduction libre et sous réserve de vérification dans les textes originaux.
